符号是一种共同的文化记忆。赵运涛教授《符号里的中国》一书，即通过符号来了解中华文化。

德国哲学家恩斯特 · 卡西尔对 " 符号 " 有着深刻的见地，其在《人论》中如是描述 " 符号 "：" 一种可以通过某种不言而喻的或约定俗成的传统，或通过某种语言的法则去标示某种与它不同的另外的事物的事物。" 卡西尔认为人是 " 符号的动物 "，" 所有文化形式都是符号形式 "。在他看来，日常生活与世俗风景都是符号，而符号被了解了，才具有意义，才是文化。一个符号的生成与发展，其背后必然有着强大及复杂的文化支撑，而一旦文化经过漫长的积淀形成了符号，它的寓意就会有长期性及稳定性。读懂了符号，才能理解符号所承载的文化。

在书中，作者从传世文献、考古发掘和民间信仰中，选取了最能代表中国的一百多个符号，如龙、凤、鸿蒙、祝融、太极图、八卦图、河图洛书、三星堆 " 太阳—神鸟—神人—神树 " 等，分为祥瑞、守护、神圣、人文四辑。这些符号的来源，大体上有两个源头：一个源头是中华民族的主体文化，即儒释道；另一源头是民俗信仰，作者称之为 " 儒释道 " 之外的 " 第四空间 "。在民间的日常生活中，步步都离不开对各路神仙的膜拜，而且往往都是寻求 " 多重保险 "，如除了 " 福禄寿喜财 " 以及与科举有关的魁星、文昌等某方面的 " 专职 " 神仙，人们还信奉一些空间上的 " 区域 " 保护神。人们认为一座城池有城隍爷，是城市的守护神；一方地有土地公，负责保佑乡村平安等等。

可以说，书中所涉及的符号，都是国人再熟悉不过的。但正如 " 百姓日用而不知 "，符号后面的文化支撑，人们往往是不甚了解的。只有解开符号这一 " 文化密码 "，背后的文化底蕴才能暴露出来，基于此，无论是文化寻根、文博旅游，还是日常审美，都会是充满趣味的人文之旅。

书中对每个符号的生成过程、发展流变、现今影响、寓意与应用作了细致的考辨。作者认为，演化是符号的重要特征。符号的演化方式有两种：一种是 " 错讹 "，人们有意无意地造成一些错误。大多数符号在形成演化时出现的 " 错讹 "，其实是人们有意为之的。中国文化中有很多动植物被当作吉祥符号，这些符号的吉祥寓意，大多是依靠联想故意形成的 " 错讹 " 效果。比如，蝙蝠，在西方文化中，蝙蝠与黑暗、神秘、恐怖有关。而在中国古代，由于蝙蝠的 " 蝠 " 与 " 福 " 同音，所以 " 蝙蝠 " 成为一种吉祥符号。蝙蝠常和其他符号搭配，组合出更丰富的寓意，比如五只蝙蝠中间捧一个 " 寿 " 字，就是 " 五福捧寿 "；另一种是 " 错位 "，是一些符号在神圣化、世俗化、本土化过程中发生的演化。符号是不断变化的，随着历史的推进，地域的扩展，符号原本的含义无法满足当下需要，这时，符号就要因时而变、入乡随俗。这便是符号 " 错位 " 出现的背景。作者认为，" 错位 " 可以看作是一种高级的 " 错讹 "。而 " 错位 " 主要有三条路径，第一条是自下而上的 " 神圣化 "，第二条是自上而下的 " 世俗化 "，第三条是由外向内的 " 本土化 "。最典型的是孔子像，校园里常见的 " 叉手礼 " 的孔子像实际是到了唐代才出现的，汉代画像中还没有这种礼仪，更别说孔子的时代了。还有常见的露着大板牙的孔子像，这背后实际是 " 圣人异象 " 思想的影响。

在中国文化中，符号主要有四大应用场景：纳福求吉、辟邪禳灾、彰显地位与权力，以及普通民众的生存与繁衍。首先是 " 纳福求吉 "。比如过年时常见的年画 " 福禄寿 " 三星高照图，" 福 " 指有福气，事事顺心；" 禄 " 指俸禄，官运亨通；" 寿 " 指寿命，活得够长；其次是 " 辟邪禳灾 "。比如古代有专门用于择日的书，有讲祭祀吉凶的《祭历》，讲丧葬吉凶的《葬历》。其朴素的原理是，通过把五行和天干地支排列组合，得出一套相生相克的信息来判断吉凶；再是彰显地位与权力。最典型的是 " 龙 " 这一符号，龙是人为合成的符号，集合万物的精华，所以统治者将 " 龙 " 与 " 王权 " 绑定：早在商周时期，贵族服饰就已经有龙纹装饰。汉朝以后，绣有龙纹的朝服更是成为皇帝的专享。后来，统治者还会以龙来神化自己的出身；最后是和普通民众的生存与繁衍有关。" 吉祥 " 是人们围绕着生存、繁衍等人类朴素命题而产生的精神希冀。吉祥符号首先起源于人们对于 " 吉祥 " 意味的追求，是中华民族传统吉祥观念的显著表现。如昭示长寿的松柏、仙鹤，寓意美好爱情的鸳鸯、蝴蝶，镇宅保平安的关公、钟馗以及象征幸福、吉利、长寿的福、禄、寿三神仙。中国人的衣食住行、婚丧嫁娶、祭祀祈祷、节日庆典等日常行事，无不烙印着祈吉的观念。也正因如此，中国人对于吉祥的追求成了一种坚韧的纽带，代代传承，并在数千年的历史流转中，形成根植于我们日常生活中的民族文化现象。

来源 贵阳日报

编辑 周欢 /编审 李枫 /签发 蒲谋